“他们侍奉主”——2022年9月11日主日讲章/晓峰牧师

证道讲道 - 基督教北京守望教会

经文：【徒13:1】 在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴，和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。【徒13:2】 他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。【徒13:3】 于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。

从五旬节圣灵降临，耶路撒冷教会建立，到希律王对耶路撒冷教会的逼迫，雅各被杀，彼得离开，随着巴拿巴和保罗办完了供给的事带着马可从耶路撒冷回到安提阿（徒十二25），福音扩展的重心也从耶路撒冷教会转移到了安提阿教会。

使徒行传从内容上可以分为两个大的部分，一到十二章是第一个部分，福音在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚的扩展阶段；十二章到结束是第二个部分，福音向地极的扩展阶段。第一个阶段的福音工作以耶路撒冷教会为中心，并以彼得为主要人物，第二个阶段则是以安提阿教会为中心，以保罗为外邦宣教的的主要人物。只是，福音扩展的第一个阶段很快就完成了，现在福音传到地极的这个阶段从起初安提阿教会开始到如今还在持续进行中。我们现在正处在福音传到地极的过程中，今日的圣徒既是当初使徒保罗宣教工作的成果，也是他的同工，正和他一同承担福音传到地极的使命。

今天分享的这三节经文，主要记录了福音要传到地极的外邦宣教的起头。记录了新约教会历史上第一次宣教差派是怎样进行的。我们下面从三个方面来分享：一教会同工团队，二他们禁食侍奉主，三圣灵对他们所讲的话。

“安提阿教会”

教会历史上的第一次宣教差派发生在安提阿教会。路加在记录教会历史中向外邦世界宣教拉开帷幕初次差派这件大事的时候，首先以两种职分（恩赐）和五个人名来介绍了此时安提阿教会的带领团队。

职分

这个团队的同工都是先知和教师。先知的职分在旧约主要是上帝启示的领受者，然后先知将他所领受的神的启示宣讲给百姓听。旧约先知对以色列人最重要的宣讲就是悔改和复兴的信息，复兴主要是预言将来神为自己的百姓所预备的真正的救主。旧约先知中最特殊的就是施洗约翰，他作为旧约先知中最后一位，与其他先知的不同之处在于，旧约其他先知都是在信心中宣讲将要来的弥赛亚，而施洗约翰则是亲眼看见了弥赛亚，并指着道成肉身的救主向以色列人作见证说“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约一29）。新约时代的先知主要有两种类型，一类是说预言的，比如像亚迦布，曾“借着圣灵，指明天下将有大饥荒，这事到革老丢年间果然有了”（徒十一28），亚迦布也曾预言保罗将要在耶路撒冷被捆绑（徒二十一11）。另一类类似旧约的先知，就是从神有直接的话语领受，只不过这些从圣灵有话语领受的新约圣徒跟旧约先知的不同，新约这个时候的先知都是在基督道成肉身和复活升天之后才有领受，所以领受的都是关于救恩真理的内容，因为那时新约圣经还没有汇集成书，神就赐给教会有像旧约先知那样的话语恩赐来讲道造就教会，就是保罗在他的书信中多次说过的“作先知讲道”（林前十四1）的恩赐。因此，新约作先知讲道，更侧重在这是一种属灵的恩赐，而非是一种职分。如果说先知恩赐侧重在直接从圣灵有话语的领受，教师则侧重在将已经宣讲出来的真理解释教导给会众。

而且，这里没有明确区分这五位同工到底谁是先知谁是教师。实际上对于保罗来说他既是先知又是教师，他既有从主耶稣那里直接启示的领受，又善于将所领受的真理以各样方式教导给会众。但无论如何，这里都表明了，此时的教会领袖，都在神的话语，在真道上得了恩赐和职分，被神使用作为真理教导的出口。// 今天教会的牧师本着圣经讲道，从某个意义上来说就是先知讲道和教师教导这两种恩赐的合一。

同工

然后，我们来看这五位带领同工的介绍。第一个就是巴拿巴，他是犹太人，属利未支派，出生在塞浦路斯，在耶路撒冷信主，曾把自己的田产卖了拿给使徒来供给有需要的弟兄姊妹。圣经对他的评价是“这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心”（徒十一24），他的显著恩赐就是善于安慰和接纳。巴拿巴在神的福音拓展计划中更是被神使用扮演了一个非常特别的角色。前面在提到安提阿教会的建立时，曾说到虽然耶路撒冷被逼迫四散的门徒在各处传福音，可这些分散的门徒一开始“不向别人讲道，只向犹太人讲”（徒十一19），但门徒中“有塞浦路斯和古利奈人，他们到了安提阿，也向希腊人传讲主耶稣”（徒十一20），这是使徒行传中继彼得被圣灵引导到外邦人哥尼流家传福音之后，所提到的第一次门徒向外邦人传福音的记载。这次向安提阿人传福音的效果非常好，因为“主与他们同在，信而归主的人就很多了”（徒十一21）。耶路撒冷教会听说之后就派巴拿巴去探望，巴拿巴到了安提阿发现这里的福音持续兴旺，信主的人越发增多，就去大数把保罗找来，一同牧养这个罗马世界第三大城市的教会。我们必须要说，耶路撒冷教会派巴拿巴来，是圣灵奇妙的工作。如果说，彼得开了向外邦传福音的门，保罗把福音传到了外邦，那么巴拿巴就是耶路撒冷教会和安提阿教会，以及犹太使徒和外邦使徒之间的纽带和扶助。保罗向外邦人的福音工作并非是跟耶路撒冷没有任何关系完全独立的新事工，当然这是福音的新阶段，所传的福音也是保罗直接从主领受的，在事工上保罗向安提阿教会报告，但保罗服事的初期从某个角度来说是在巴拿巴的带领和帮助下进行的。耶路撒冷教会最先接纳保罗的就是巴拿巴，是他领保罗去见彼得等使徒，也是他把保罗请到安提阿教会来作同工，也是巴拿巴和保罗一起被差派出去开启了外邦宣教的旅程。// 如果说保罗从上帝所领受的使命是向外邦人宣教，那么神给巴拿巴的使命就帮助保罗向外邦人宣教，他是神特派来帮助保罗的，甚至从某个意义上可以看为是耶路撒冷教会差派来帮助推动外邦宣教的。神照着每一个人独有的特点、恩赐和疆界在祂伟大的救恩计划中来使用每一个人。

第二位同工是“称呼尼结的西面”，西面是个犹太名字，尼结是拉丁文，意思是黑色。所以，有人说西面是个黑人，本为北非地区的外邦人，后来皈依了犹太教，然后信主。

第三位同工是“古利奈人路求”，路求是个拉丁文名字，很可能路求是散居在古利奈的犹太人，在耶路撒冷信主，被逼迫的时候就离开耶路撒冷，他或许就是十一章中突破福音只向犹太人传讲的界限，率先向安提阿的希腊人传福音的那位古利奈人。如果是这样，这人应当就是安提阿教会建立的初创者之一。

第四位同工是“与分封之王希律同养的马念”，马念是一个犹太名字。这里的希律被称为分封之王，因此就不是指前面逼迫教会被虫咬死的大希律的孙子希律亚基帕一世，而是指大希律的儿子希律安提帕。过去权贵之家，主人的孩子从小就有一个或几个同龄的仆从孩童作为玩伴，照顾并陪伴主人的孩子一同长大。因为从小就在一起，这种幼年的友谊就成为彼此深入信任和忠诚的纽带，同养的这些孩子虽然是仆从，但可以被倚重，通常被委以某种重任，成为主人可靠的亲信助力。马念从某个角度来说，算是权贵阶层。

第五位就是保罗，一位希伯来人所生的希伯来人，属便雅悯支派，出生在大数，生来就有罗马国籍，却在犹太教著名律法师迦玛列门下受教，是一位对律法严格持守的法利赛人，曾对教会大加逼迫，在抓捕圣徒的路上被大光所照，归服主耶稣，蒙召作外邦人的使徒。

合一

从这份带有简单介绍的同工名单，我们可以看出几个方面的信息。第一，此时在安提阿教会起主要带领作用的领袖是巴拿巴，无论从属灵的成熟度，还是对外邦人信主的开放心态，以及从耶路撒冷母会来的身份，都决定了巴拿巴在安提阿教会中的属灵影响力。第二，这五位同工都是犹太人，无论生来就是犹太人，还是后来皈依的。因为福音一开始就是从耶路撒冷的犹太人开始，虽然安提阿教会是一个外邦教会，教会建立之初的领袖天然都是犹太人。但这五位同工虽然都是犹太人，但他们却有一个共同的特点，那就是都带有外邦背景。巴拿巴生在塞浦路斯，尼结可能原本就是一位外邦人，路求是北非古利奈散居在外邦人中的犹太人，马念从小与以东人希律同养，保罗虽然是希伯来人所生的希伯来人，但是他出生在外邦的哲学中心城市大数，还是罗马国籍。也正因为他们这样的背景，使得他们虽然都为犹太人，但是都对于外邦人比较开放和容易接纳。// 甚至，从背景来说，这几位若说对外邦人的疏离，应该是保罗最有可能，毕竟他曾是对律法非常严格持守的法利赛人。但他却是被上帝拣选特派为外邦人的使徒。

最需要我们留意的是第三点，从各自背景的角度来看，这五位同工虽然都是犹太人，但是他们各自的差异却很大。他们来自不同的地方，分属不同的社会阶层，有着不同的性格特点和恩赐。安提阿教会此时的这个同工团队，跟耶路撒冷教会一开始由使徒所构成的带领团队迥然不同。相比于耶路撒冷教会带领团队的整齐同质来说，安提阿教会的带领团队彼此的差异性很大，像是从各处拼凑而成的。但他们此刻却能在一起配搭同工，同心合意地侍奉神。他们彼此的信任和接纳程度跟他们的差异相比是令人惊奇的。他们的组合是出于神的工作和美意，要藉着他们成就神伟大的向外邦宣教的工作。就合一这一点上，他们都被圣灵所充满了。就像保罗所说“在此并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人，为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内”（西三11）。

// 紧接着保罗的劝诫是“所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕。主怎样饶恕了你们，你们也要饶恕人。在这一切之外，要存着爱心。爱心就是联络全德的”（西三12-14）。安提阿教会能被神使用成为新约教会历史上第一个差传宣教的教会，从他们同工团队的构成就可以知道，他们如此不同的人能如此和睦合一，就已经是见证了基督在他们中间爱的浇灌了，也就显出了此刻带领同工里面的怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。背景相差很大的人，在一起很容易有嫌隙和冲突，但作为神的选民，圣洁蒙爱的人却能超越这些，活出新关系的见证。教会同工若是在和睦这个方面跟世人一样，总是冲突，常常猜忌，就显明我们没有以基督的爱彼此相待。这种情况下，很难配搭，即使配搭也是貌合神离，不要说被圣灵引导和充满去作神的工了，这时连和平相处可能都是一种奢望，教会的主要精力都会耗费在怎样平复关系中的血气和彼此争战中了。合一才能更深地的被神使用。

“禁食的时候”

“侍奉主”

教会在这个团队的带领下所作的唯一的也是全部的事情，就是侍奉主。侍奉这个词语出现在这里，给人感觉很平淡，实际上这就是教会理所当然要作的事情；其实这个词语却是这几节经文的要义。侍奉主这个词，是指在一个公共层面上的服事，旧约就是指祭司和利未人在圣殿里的服事。所以，这里的侍奉主，就是指安提阿教会会众整体教会生活中的各样事工，比如敬拜，讲道，祷告等活动。

从广义的角度来讲，基督徒在地上的全部生活都是在侍奉主，信仰从来不是生活的补充，不是在忙完了工作、家庭和自己爱好的事情之后，才是侍奉主的事情。生活中的一切都是信仰的实践。所以，这里的侍奉主，首先指向了一个人内心对上帝的敬拜和奉献的心志。就是指，所作的都是为主，没有一点个人私心的掺杂，对神所喜悦的事充满了热情和投入。说话是为主说话，吃饭是为主吃饭，睡觉也是为主睡觉，工作是为主工作。其实，我们在地上自从认识基督之后，我们的生命和生活就不再属于自己和世界了，也当然不属于任何其他人和机构、势力。凡认识基督的人是完全属于基督的。这也就表示我们作任何事情都要首先考虑主的意思是什么，我所作的蒙祂喜悦吗？我所以侍奉主首先不是指我们在教会里所参与的各样的事工，而是透过这些事工所显明出来的我们里面对基督的爱和敬拜。

然后，侍奉主才是生活中各样具体事务的投入。比如藉着与人为善来服事神，藉着工作的尽心来服事神等。而教会生活从某个角度来说，构成了一个基督徒在地上生活的中心和标志，而非是生活中的点缀。常有人把基督徒生活的次序列为家庭、教会、工作。其实，如果不是从高到底的排序，而是以教会为中心，家庭和工作是一个人教会生活的延申，那么就更好。从某个角度，教会是上帝创造和救赎的中心，我们蒙恩得救的要义就是因信主归于基督的身体，和众圣徒一同来侍奉主，作基督的见证。家庭是服事主的所在，工作也是服事主的所在，严格来说教会并非是服事主的所在，而是服事主的群体。神的供应、保护、呼召和训练主要在神的教会中显明出来。可以说教会才是服侍主的基本背景，神也是在教会这个团体中显出圣灵格外的引导、同在和荣耀。

“禁食”

禁食正是安提阿教会侍奉主的一种方式。旧约以色列人的禁食通常表达悲哀和悔改，到了新约时期犹太人的禁食已经成了一种敬虔操练的方式。甚至被一些人当作一种表现敬虔的方式，主耶稣曾批评法利赛人在禁食上的假冒为善，“因为他们把脸弄的很难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你禁食的时候，要梳头洗脸”（太九16-17）。因为禁食所表达的是在上帝面前刻苦己心，寻求上帝；以一段时间禁戒身体从外界获取食物的需要来表达我们对上帝心意、能力的全心寻求。当然这不是像小孩子对上帝的要挟，你不答应我的要求，我就不吃饭。这也不是一种法术，只要一禁食，所求的更容易被神垂听。主耶稣的确说过“至于这一类的鬼，若不禁食祷告，他就不出来”（太十七21）。但这正是表示在激烈的属灵争战中，要藉着禁食祷告求得从神来的坚定和刚强的信心，才能得胜。只是表面上的不吃东西，心里所想的都是自我和世界，所作的事也不是祷告祈求和服事，这样的禁食非但没有任何属灵的益处，反而会给自己招致亏损。事实上，一个人若是能保持自己常在属灵的高峰，信心一直坚固，对上帝的心意清晰明白，不一定必须要禁食。只是，我们如今还依然在老我和衰残的身体当中，生命有很多的不完全，禁食就是提醒我们人活着不是单靠食物，乃是靠神口中所出一切话的一个非常好的操练方式。所以，禁食是表达我们在上帝面前的谦卑和顺服，我们并不寻求属世的力量和聪明，我们单单来仰望主，我们知道我们的软弱和有限，知道离了主的帮助，我们什么都不能作。

此时安提阿教会的禁食，一方面应该不是在神面的为自己罪的悲哀和悔改，另一方面也不应当是为某个特定的危机来寻求神的怜悯和帮助。他们此时的禁食可能是从犹太传统中衍生出来的一种日常对上帝心意和能力寻求的操练方式。禁食当然可以为罪懊悔，可以为重大的事情求恩典，可以用以表达我们里面急切和无助的方式；但禁食也可以作为日常规律性的敬虔操练。那就是藉着禁食操练我们从世界分别出来，操练对自我和肉体的胜过，操练顺服的心志，以及属灵敏锐。基于安提阿教会此时没有面对外在的逼迫患难，也没有其他内部需要处理的重大危机，那么我们可以合理推测，他们的禁食就是其平日寻求神心意的方式，他们藉着禁食祷告的方式，把自己交在神的手中，向神表达感恩和顺服，也陈明他们愿意被神使用的心志，甚至可能他们正是对神说他们愿意福音更加广传，求神的旨意藉着他们这批人来成就。

“圣灵说”

神果然悦纳他们的禁食，垂听了他们的祷告。对于单纯仰望神，愿意明白神的心意，已经做好了顺服预备的心灵，就可以听见圣灵说话的声音。神的话临到了他们。神自己当然是一切圣工最初的发起和推动，但神重大的工作交付给人之前，神会以各样的方式来预备好人心。藉着在家庭，在工作中，在面对外在环境，更是在面对教会内的服事，肢体彼此之间的关系等各个方面来预备神合用的器皿。在小事上忠心，在大事上才能忠心。很多时候不是圣灵不对我们说话，而是我们还没有做好听从圣灵引导的预备。若不愿意顺服，很多时候人听不见圣灵感动的声音。即使神的心意很明确，我们可能会也置若罔闻，视而不见。重大使命的承担，更是需要长时间的磨练和预备，将人里面属血气和世界的东西以各种方式炼净到某个程度，神的心意才会显明出来。

这里没有说圣灵的声音是怎样让他们听见的，比如就像摩西曾在荆棘的火焰中看见异象，耳朵听见了神对他说话的声音？我想这里大概率不是像小撒母耳一样，肉耳听见了一个声音，很大概率是安提阿教会的同工内心有一个从圣灵来的感动。很可能，是透过某一位同工被圣灵感动，领受了从圣灵来的启示，就在聚会的时候将他里面的领受分享了出来。路加前面所说的“教会中，有几位先知和教师”已经为圣灵说话的通道做了预备，圣灵应该是透过其中某一位来说话的，可能就是除了巴拿巴和保罗之外三位中的一位。在这人说话之前，其他人的心里也已经有了同样的感动，一听就确信自己里面的感动和说话的同工所讲的是从圣灵来的。就是说，此时圣灵的工作是同时在很多人心里作工，整个教会同感一灵。这里我们看到圣灵工作的美好，第一，他们在合一的心志中一同领受圣灵同样的感动和带领；一个合一的，有共同异象和感动的同工团队，是神对一个教会的莫大的祝福。第二，圣灵的感动是如此的清楚，甚至都具体到了人名。

在今天的教会里，圣灵带领教会的方式其实就是这样，有某个大家都看见的需要或者负担或者方向性的感动，教会同工或者更大的层面一同为此祷告寻求一段时间，需要的情况下就宣布禁食祷告，然后某位同工将自己内心的领受讲出来，其他同工心里有一样的感动，教会就可以确认这是神的灵在我们教会中对此事的带领和心意。当然，具体可能会有各种形式，比如在这个寻求神心意的过程中会有交流和沟通，会有讨论和投票，可能会有不同意见，会有搁置和等待，等等。不是所有教会都有像安提阿教会这样的合一与清晰的领受过程，安提阿教会在这里是一个典范，这是一个教会在面对上帝重大又特别使命的时候，被神格外恩待，预备到了这样的地步。后续历史中的教会在寻求神的心意和带领的过程可能也会有这么典型化的恩典，更多是会有一个寻求、辨认、确定的过程。但内在原则却是一致的：侍奉主的心志预备，祷告中的寻求，合一的领受。

我们要留意，这里路加用了“圣灵说”这个表达，是为了强调一件事，那就是差派谁出去，不是安提阿教会同工们讨论商议出来的一个结果，神当然可以使用这样的方式来显明对很多事务的处理带领；但在本质上，一个事情的决议，不是教会对这个事情有什么决策权，而是教会藉着某种方式将神在教会中的带领宣告出来，并顺服神的心意。具体到安提阿教会被呼召出去宣教这件事，谁会被差派出去宣教，被圣灵感动的人心里很清楚，圣灵也早就预备好了人选。只等神的时间到了，藉着教会的合一寻求就显明出来。

“于是禁食祷告”

在教会同工明白清楚圣灵的带领，有如此清晰启示的情况下，他们还是再次宣布禁食祷告。路加在这短短三节经文两次提到了禁食祷告。可见，祷告就是他们服事的基本又重要的方式。寻求神的心意要祷告，神的心意显明之后还是要祷告，因为没有人能凭着自己的能力完成神的使命。

安提阿教会禁食祷告之后，为他们按手就打发他们出去了。这里的按手所表达的是教会与他们一起同心服事，同为一体。不单单表示，这是教会对他们出去宣教的差派，不单单表示这是教会的认可，而且也表示他们不是只有两个人出去，在宣教这件事上神的教会与他们一同同工，一同联合。他们虽然在外面，但后面有教会的祷告和各方面的支持和联系。在这次向外邦宣教的重大事工上，巴拿巴和保罗是被按手打发出去的，更多的人是为他们按手后还留在教会的，圣灵对每一个人有不同的带领和引导，却是以不同的方式来一同成就神的工作。

“要为我分派保罗和巴拿巴”

我们下面特别来说明一下这次圣灵呼召安提阿教会出去作宣教工作，所显明出来的教会事工内涵。

“为我”

一切服事的起源都是神自己，神发起，神引导，神也负责，当然所有被神呼召的人和事工都是为了神，也要向神负责。从根本上，不是因为教会这几位同工有什么权柄可以吩咐保罗和巴拿巴，而是圣灵透过教会来显明出神的旨意。教会没有权柄差派谁，教会只是在顺服圣灵的感动，让圣灵的旨意藉着教会的禁食和差派显明出来。因此，是圣灵在教会中主导、推动和成就一切事工，而非是某位同工自己的想法和喜好。

而圣灵的带领与教会的决议，这二者间的关系正是今天教会所需要谨慎的。教会不等于上帝，教会是基督的身体，是圣徒的集合，是已经蒙恩得救的属天子民。但是，我们都是蒙恩的罪人，在今生不可能完全，属灵生命虽然有高低不同，总体上都是罪人，有很多缺欠和问题。神的旨意常借着教会显明出来，但这并不意味着一间教会所作的所有决定，就都是合神心意的。作为教会的带领团队，要尽一切可能洁净自己，祷告祈求，力求明白神的旨意。不要让自己成为神旨意的拦阻，更不要让自己属人的意思给装扮成神的意思。神在地上设立教会，是为了圣徒的益处，借着彼此来造就。特别是服事神的教会工人，要有一个配搭服事的团队，避免单打独斗。无论多么刚强的人，也需要他人。团队的服事一方面可以避免很多个体的有限和不足，另一个方面也是对单独个体的一种帮助和建造，而且也是对个体的一种保护和私欲的限制。

对于会众来说，同样需要慎思明辨，要考察教会所宣讲的是否符合圣经，教会所给的决定、建议是否违背了神的真道。这不是说，但凡教会所作的不合乎我的心意和感受，我就断定这不是出于神的。反而，教牧其实常常扮演和旧约先知类似的角色，对上帝真理忠诚的宣告可能很多就是不符合人的期望，可能让人觉得扎心，让人不高兴。但听见的人却不要因此就反对，若你的良心提醒你是神的道，却要顺服。所以，对于教会来说，首先要顺服在真道之下，然后要顺服在神所设立的权柄和秩序之下，上帝在每一间教会都设立了各种不同的宣讲和治理秩序，神透过所设立的职分，所设立的议事决策程序，来显明神对这个教会的带领和心意。所以，若有不同看见和领受的时候，照着秩序来沟通和寻求神的心意就行。对同一件事情的不同看法，很多时候只是对信息了解程度和视角不同造成的，或者是智慧层面的不同考量造成的。这种情况沟通了就可以了，自己要表达的表达了，双方的想法也清楚了，都没有违背圣经原则之处，就当到此为止，交给神，等候神在人心里工作的时间。甚至对经文的不同理解在不违背信约的情况下，也可以彼此尊重，哪怕突破了信约还有考虑其他适合的神的教会的选择。只是不要互相攻击，互相伤害，要给彼此的良心有足够的空间和自由。因为无论是个体还是教会整体，都应当是在圣灵里服事神，凡事都是为基督。

因此，最终每一个人都要在神面前为自己的工程交账，竭力不要让自己服事的工程就是草木禾秸，在今生所作的没有什么价值和意义，也很辛苦，所行的却不是上帝让我们去行的。要竭力让自己行在圣灵的带领中，让我们在教会里的作用成为别人正面的建造，而不是成为别人的愁烦和扰乱，从负面的角度被神使用作为他人的磨砺。我们更是避免不要成为别人的亏损，而要成为别人的祝福和喜乐。愿神的教会所行的都是出于圣灵的感动，都是为了基督的荣耀。

“分派”

分派这个词就是分别出来用于某个特定的目的的意思，保罗用这次词曾说“那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神”（加一15）。教会历史中第一次向外邦正式的宣教差派，神差派的就是巴拿巴和保罗，这是神在他们身上所定的旨意。对于巴拿巴和保罗来说，圣灵早已在他们心里给了他们感动。所以，他们宣教的呼召不是这次在禁食中才获得的，他们已经预备好了。从某个意义上，这次是教会给他们的印证，表明就是现在，神的时间到了。

教会历史上的第一次差派各个方面都具有典范性，一开始就是高峰，所差派是教会中最成熟，最出众的两位工人出去。安提阿教会也很需要他们，可能也很舍不得这两位同工离开，可能还有一些由保罗主讲的真道课程还没有上完，他门就要被差派出去了。但神的安排总是最好的，神派两位工人出去，安提阿教会的需要神自己会解决。巴拿巴和保罗不是教会的指望，神才是。只要有神继续的同在，谁被派出去都行。// 用在我们今天的服事中，我们是否愿意把最好的拿出来奉献给神，被神使用。因为这本就是神所赐的，用来作神的工作的。巴拿巴和保罗这两个人的恩赐能力、灵性本来就是神为这事所预备的。其实工人都是神预备，神呼召出来的。教会的任务就是认出来，并照着神的心意来使用他，支持他就好了。

“去作我召他们所作的工”

被差派出去的神的工人，所要作的是神让他们去作的工作。教会是代表神将神的心意发表出来，并提供支持和监督。从祷告，灵命，建议，经济等各个方面给予差派出去的工人有支持，同时也关注和监督工人的事工，是否偏离神的真道。// 后面的耶路撒冷会议就是在解决有人对保罗在外邦宣教事工的质疑而召开的。

工人也当尊重教会的秩序和权柄，不能认为自己是神所差派的，所以自己的事工和行事不需要向任何人报告和负责，自己想要做什么都是神所带领的，别人都要支持，否则就是不支持神的工作。神的工作不是只感动你一人，也感动他人。这里的他人主要就是指神的教会，神在教会里就显明了对神的工作的指引和印证。就像一个人不能自行宣告说神呼召了他来承担某个职分，除了他之外，再无任何一个人有这样的确信。尤其是，教会对服事职分的认可，几乎可以说，是最为重要的印证。从安提阿教会这次的差派来看，神并没有先给巴拿巴和保罗说什么，而是感动了教会的同工团队，借着教会的同工团队，就将神在巴拿巴和扫罗身上的旨意宣告出来。

结语

这次在安提阿教会进行的福音拓展工作，跟之前发生在耶路撒冷教会的福音拓展工作，在模式上截然不同。我们之前提到过，耶路撒冷教会向外传福音的工作不是由教会所发起的一个有计划的宣教事工，而是圣灵藉着逼迫所推动的自发的工作。从现象上看，这不是由使徒发起的主动的策略性的工作，而是教会被动地、从某个角度看被迫地四散去传福音的工作（这也是圣灵工作的方式）。而这一次发生在安提阿教会的福音拓展工作却是圣灵主导的另一种推动方式，可以说，这是教会宣教历史上一个关键性的重大事件，为后世历代教会推动宣教显明了差派模式，就是在教会层面正式差派宣教士，有计划地出去宣教。具体过程表现为有合一的圣灵感动，有专心对主的寻求和倚靠，然后按手差派。所以，差派不是一个个人的事情，而是一个教会整体的事工。一个人里面有从圣灵来的感动，圣灵也感动教会作为印证，然后整个教会一同在宣教的工作上有份。

最后我以保罗晚年写给提摩太的两节经文来作为今天证道的结束“我感谢那给我力量的，我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服事他”（提前一12），“但愿尊贵，荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的神，直到永永远远。阿们！”（提前一17）。

回应诗歌：《179蒙神呼召》

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